{"id":24442,"date":"2023-07-06T16:41:21","date_gmt":"2023-07-06T14:41:21","guid":{"rendered":"https:\/\/www.teresianum.net\/?page_id=24442"},"modified":"2023-07-06T16:41:21","modified_gmt":"2023-07-06T14:41:21","slug":"as1031-antropologia-della-risurrezione","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/specializzazione-in-antropologia-teologica\/ciclo-per-la-licenza\/curriculum-di-studio\/as1031-antropologia-della-risurrezione\/","title":{"rendered":"AS1031 Antropologia della Risurrezione"},"content":{"rendered":"<p class=\"qtranxs-available-languages-message qtranxs-available-languages-message-en\"> <p><span style=\"color: #000080;\"><span style=\"color: #000000;\"><em>Docente<\/em>: Prof. \u00a0<\/span><\/span><\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\">\u00a0<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Giustificazione<br \/>\n<\/strong>Il tema del seminario \u00e8 intimamente connesso alla teologia del corpo, questa presuppone che l\u2019essere umano, fin dalla creazione, vive una tensione progressiva e dinamica alla trasformazione, cio\u00e8 mira alla divinizzazione. Il percorso didattico si fonda su una duplice consapevolezza, da un lato, poggia sulla certezza che Cristo Risorto, che rappresenta la sua chiave ermeneutica nonch\u00e9 la sua possibilit\u00e0 \u201cultima\u201d, dall\u2019altro, considera l\u2019essere umano come soggetto della vita eterna nella sua integralit\u00e0 di anima e corpo. Questa visione antropologica \u00e8 inserita in un orizzonte escatologico. Ci si preoccuper\u00e0, perci\u00f2, di illustrare il permanere dell\u2019individualit\u00e0 soggettiva oltre la morte della carne. La condizione umana \u00e8 sottoposta al paradosso della morte, ma quel morire fisico si ricapitola nella partecipazione alla vita divina. La persona che muore, perde la sua caratteristica transeunte per effetto della risurrezione dei corpi, ma nel ritornare a Dio mantiene intatta l\u2019identit\u00e0.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Obiettivi<br \/>\n<\/strong>Il corso si propone di esplorare il mistero della Risurrezione ricollegandolo all\u2019Incarnazione, in quanto l\u2019avvento di Ges\u00f9 Cristo ha mutato radicalmente l\u2019antropologia umana. L\u2019obiettivo sar\u00e0 quello di favorire una visione complessiva del progetto divino, che ebbe inizio con l\u2019atto creativo del Padre portato a compimento dal Figlio.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Contenuti<br \/>\n<\/strong>Il Seminario sar\u00e0 sviluppato secondo alcune linee guida, che illumineranno il senso della Risurrezione declinandola in una prospettiva antropologica, cui far\u00e0 da sfondo una visione biblico-patristica dell\u2019uomo. Si traccer\u00e0 una tra le possibili parabole interpretative della teologia del corpo che culmina nella divinizzazione dell\u2019uomo, si analizzer\u00e0 l\u2019incidenza della relazione con il Cristo Risorto. A partire dalla Creazione, si proceder\u00e0 per la filiazione divina in forza dell\u2019Incarnazione, giungendo sino alla trasfigurazione del corpo per effetto della grazia. S\u2019indagher\u00e0 sul particolare rapporto tra corpo, corpo-trasfigurato di Ges\u00f9 e corpo-risorto, passando idealmente dalla cenere del corpo umano alla gloria del corpo divinizzato. Inoltre, l\u2019uomo, in quanto membro del corpo di Cristo, impersona la \u201cnuova creazione\u201d, quale dono salvifico nell\u2019economia divina; a seguito dell\u2019entrata in conflitto con il mondo decaduto, \u00e8 chiamato a un continuo esodo nella propria vita terrena, per partecipare alla trasfigurazione del mondo, a cui si accompagna la restaurazione dell\u2019originaria comunione con Dio. La trasformazione (o trasfigurazione) in Cristo dell\u2019\u201cuomo nuovo\u201d comprende anche quella del cosmo creato, inteso come icona della gloria divina. L\u2019ultimo approdo della riflessione si focalizzer\u00e0 sul rapporto uomo-mondo, soffermandosi sul senso cristiano della Trinit\u00e0 e dell\u2019irraggiamento delle energie trinitarie sulla terra.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Metodologia<br \/>\n<\/strong>Insegnamento presenziale e interattivo. Si favorir\u00e0 la partecipazione attiva dei discenti.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Criteri di valutazione<br \/>\n<\/strong>Esame orale a fine semestre.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Distribuzione del tempo di lavoro<br \/>\n<\/strong>24 ore in classe, studio personale.<\/p>\n<p style=\"text-align: justify;\"><strong>Bibliografia essenziale<\/strong><\/p>\n<ul>\n<li style=\"text-align: justify;\">ARDUSSO, F., <em>Divinizzazione dell&#8217;uomo e redenzione dal peccato: le teologie della salvezza nel cristianesimo di Oriente e di Occidente,<\/em> Edizioni Fondazione Giovanni Agnelli, Torino 2004. 45- 59; 117-131.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">BROMBIN, A., <em>La vita in Dio. Note per un\u2019antropologia della risurrezione.<\/em> Ed. Graphe, Perugia 2022.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">LADARIA, L.F., <em>Antropologia teologica,<\/em> trad. G. Occhipinti &#8211; C. Dotolo, Gregorian &amp; Biblical Press, Roma 2011, 109-173.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">PONTIFICIA COMMISSIONE BIBLICA, <em>Che cosa \u00e8 l\u2019Uomo? Un itinerario di antropologia biblica, <\/em>Libreria Editrice Vaticana, Citt\u00e0 del Vaticano 2019.<\/li>\n<li style=\"text-align: justify;\">RATZINGER, J., <em>Escatologia. Morte e vita eterna,<\/em> Cittadella, Assisi 1979.<\/li>\n<\/ul>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Docente: Prof. \u00a0 \u00a0 Giustificazione Il tema del seminario \u00e8 intimamente connesso alla teologia del corpo, questa presuppone che l\u2019essere [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":2,"featured_media":0,"parent":20287,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"page-specializzazioneantropologialicenza.php","meta":{"footnotes":""},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/24442"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=24442"}],"version-history":[{"count":2,"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/24442\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":25045,"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/24442\/revisions\/25045"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/20287"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.teresianum.net\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=24442"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}