Presentazione<\/strong><\/p>\n In uno spazio di ricerca comune e di scambio amicale, in vista di un pensiero condiviso e di una prospettiva teologica che nasca dall\u2019approfondimento delle figure carmelitane, un gruppo di giovani ricercatori e ricercatrici, legati alla Pontificia Facolt\u00e0 Teologica Teresianum, si interessa alla teologia dell\u2019amore nella prospettiva del dialogo tra teologia contemporanea e Carmelo.<\/p>\n La questione dell\u2019amore appare come una delle pi\u00f9 importanti nell\u2019avvicinare l\u2019essere umano in riferimento alla sua esperienza vissuta e alla sua dinamicit\u00e0 teleologica a partire da e verso il mistero di Dio Amore: amore riversato nel cuore umano e inteso dagli autori carmelitani come progressiva assimilazione all\u2019amore divino. Viene da loro descritto in termini dinamici con l\u2019uso delle metafore della filiazione, del matrimonio e dell\u2019amicizia, mostrandone le conseguenze ecclesiali e filantropiche. Allo stesso tempo, proprio l\u2019onnipresenza dell\u2019amore negli scritti carmelitani rende pi\u00f9 difficile l\u2019approfondimento di questo tema.<\/p>\n Per questo motivo, risulta necessario il dialogo con alcuni autori del XX secolo, impegnati a rielaborare il tema dell\u2019amore partendo dalla Scrittura e rivisitando la tradizione filosofica e teologica. In particolare la ricerca fenomenologica (specificatamente Scheler, von Hildebrand e Stein) con il rinnovato accesso alla metafisica che assume una prospettiva dinamico-relazionale, e i pensatori che ad essa si ricollegano, hanno contribuito a tener viva la tradizione del carattere agapico e relazionale della realt\u00e0. Questa strada \u00e8 stata percorsa anche da altri autori, tra cui nominiamo von Balthasar, per il quale l\u2019amore \u00e8 \u00abil \u201ctrascendentale in assoluto\u201d, che riassume la realt\u00e0 dell\u2019essere, della verit\u00e0 e della bont\u00e0\u00bb (Hans Urs von Balthasar, Teologica. Vol. 2. Verit\u00e0 di Dio<\/em>, Jaca Book, Milano 1990, 152). Per questo solo la via amoris<\/em>, quale terza possibilit\u00e0 tra la via puramente estrinseca e quella totalmente immanente alle esigenze dell\u2019uomo, \u00e8 degna di fede, \u00e8 credibile.<\/p>\n Il pensiero teologico contemporaneo, sulla scia della fenomenologia, \u00e8 inoltre da anni impegnato nella riscoperta di un sapere teologico dell\u2019amore radicato nel terreno del sentimento e dell\u2019affetto. Parte della ricerca teologica e filosofica dell\u2019ultimo periodo, tra cui quella della scuola di Milano, ma non solo, vorrebbe infatti entrare nel mistero di ag\u00e1pe<\/em>, attraverso una rinnovata grammatica delle emozioni e degli affetti. La cosiddetta metafisica dell\u2019amore inoltre potrebbe collocare in modo adeguato, nella riscoperta del suo fondamento epistemico, il rapporto tra \u00e9ros<\/em> e ag\u00e1pe<\/em>, al centro di rinnovato interesse, suscitato anche dall\u2019enciclica Deus caritas<\/em>.<\/p>\n La convinzione che muove i ricercatori \u00e8 che la ricchissima esperienza dei mistici carmelitani necessiti della \u201cdecodificazione\u201d e del linguaggio acquisito dalla fenomenologia e dalla teologia contemporanee, a cui, in un mutuo e fecondo scambio, pu\u00f2 apportare nuove aperture e prospettive, quali solo la via orante e la teologia vissuta possono produrre. In particolare l\u2019amore accolto e trasmesso dai santi del Carmelo, si dimostra capace di comporre le antinomie, di ricondurre i dualismi, di mantenere una giusta esperienziale tensione tra gli sbilanciamenti che la storia del pensiero ha conosciuto e tuttora vive, anche nel mettere al centro l\u2019amore, culmine e fondamento dell\u2019esistenza umana e credente.<\/p>\n Ognuno dei diversi contributi, in dialogo con gli altri, tratter\u00e0 di un particolare modo di considerare l\u2019affermazione \u00abDio \u00e8<\/em> amore\u00bb (1Gv 4, 8.16), come fondante l\u2019esperienza di fede, al punto da porre le basi per una rilettura di tutto il sistema teologico che non opponga il dato ontologico e quello relazionale, e si sviluppi coerentemente a partire dal mistero del loro incontro nel Cristo uomo-Dio. Il tentativo di una nuova comprensione dell\u2019amore alla luce dell\u2019esperienza mistica, vorrebbe contribuire all\u2019inizio del rinnovamento delle categorie, dei concetti, del linguaggio teologico, in grado di comunicare oggi la bellezza e la forza di attrazione del messaggio autenticamente evangelico. Il dialogo con i santi carmelitani inoltre si propone di suggerire alcuni elementi per un metodo teologico rivitalizzato dall\u2019esperienza qualificata dall\u2019incontro nell\u2019amore. Una teologia esperienziale, come quella dei mistici, che mantenga in tensione il lato psicologico-affettivo e quello logico-conoscitivo, ma non si privi di una fondamentale e decisiva dimensione della verit\u00e0: quella dell\u2019esperienza vissuta, della mediazione della vita. La verit\u00e0 di Ges\u00f9 infatti \u00e8 tale da dover essere condivisa vitalmente per poter essere compresa intellettualmente.<\/p>\n <\/p>\n Prospettiva di lavoro<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Nascita del progetto e membri<\/strong><\/p>\n Il progetto di ricerca, strettamente connesso al rinnovamento della Licenza in Antropologia Teologica del Teresianum, ha preso avvio con incontri telematici tra ricercatori e ricercatrici del Teresianum, ma anche dell\u2019Universit\u00e0 Cattolica di Lione in Francia, dell\u2019Istituto Sophia di Loppiano e della Facolt\u00e0 Teologica di Sicilia, insieme al gi\u00e0 Preposito Generale dell\u2019Ordine dei Carmelitani scalzi e a una monaca carmelitana. Successivamente il gruppo ha dato vita a un seminario di ricerca sul tema della teologia dell\u2019amore nella prospettiva del dialogo tra teologia contemporanea e figure carmelitane. Frutto del cammino intrapreso sar\u00e0 la prossima pubblicazione di un volume collettivo con contributi dei membri da parte della casa editrice Citt\u00e0 Nuova, all\u2019interno della collana \u00abTeologia\u00bb, diretta dal prof. Piero Coda.<\/p>\n <\/p>\n Membri attivi del gruppo<\/strong><\/p>\n Adrian Attard, ocd<\/a>, Teresianum<\/em><\/p>\n Luca Bassetti, Lucca<\/p>\n Christof Betschart, ocd<\/a>, Teresianum<\/em><\/p>\n Saverio Cannistr\u00e0, ocd, Pisa<\/p>\n Robert Cheaib<\/a>, Universit\u00e9 Catholique de Lyon, Francia<\/p>\n Valentina Gaudiano<\/a>, Istituto Sophia<\/p>\n Iacopo Iadarola, ocd<\/a>, Teresianum<\/em><\/p>\n Iain Matthew, ocd<\/a>, Teresianum\u00a0<\/em><\/p>\n Maria Manuela Romano, ocd, Carmelo Lucca<\/p>\n\n